डॉ. भीमराव रामजी आंबेडकर ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक ‘जाति प्रथा का विनाश’ (Annihilation of Caste – 1936) और उनके द्वारा संकलित वाङ्मय ‘डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर: राइटिंग्स एंड स्पीचेस’ (BAWS, खंड 12, पृष्ठ 741) में पुणे के पेशवाई शासन के कड़े जातिवादी नियमों का वर्णन करते हुए लिखा है:

“पेशवाओं के शासनकाल में, मराठा क्षेत्रों में, अछूतों पर ऐसे प्रतिबंध लगाए गए थे कि यदि वे सार्वजनिक सड़क पर किसी सवर्ण हिंदू के सामने आ जाएं, तो उन्हें उस सड़क का उपयोग करने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि उनकी परछाईं से सवर्ण अपवित्र हो सकता था। प्रत्येक अछूत को अपनी अछूत पहचान के प्रतीक के रूप में गले या कमर पर एक काला धागा पहनना आवश्यक था। पेशवाओं की राजधानी, पुणे में तो ऐसा सख्त नियम था कि प्रत्येक अछूत को अपनी कमर पर एक झाड़ू बांधकर चलना पड़ता था ताकि उसके पैरों के निशान तुरंत साफ हो सकें; इसी प्रकार, प्रत्येक अछूत को अपने गले में एक मिट्टी का मटका लटकाना पड़ता था ताकि वह केवल उसी मटके में थूके।”

इसके अलावा, अछूतों के अधिकारों के लिए शुरुआती संघर्ष करने वाले अग्रणी नेता गोपाल बाबा वलंगकर ने भी 1894 में ब्रिटिश सरकार को भेजे अपने ज्ञापनों में पेशवा काल के अमानवीय सामाजिक प्रतिबंधों और अत्याचारों का उल्लेख किया था।

ऐतिहासिक दृष्टिकोण से इस विषय पर समकालीन (Contemporary) साक्ष्यों को लेकर इतिहासकारों के बीच दो अलग-अलग पक्ष हैं:

1.  लिखित राजकीय आदेशों का अभाव: मराठा साम्राज्य और विशेषकर पेशवा दफ्तर के रिकॉर्ड बहुत बारीक और विस्तृत हैं, जिनमें करों, न्यायिक फैसलों, जातियों के आपसी झगड़ों और दैनिक प्रशासनिक आदेशों का लिखित हिसाब-किताब रखा गया है। आधुनिक इतिहासकारों और शोधकर्ताओं का एक वर्ग (जैसे वाई.एन. केलकर और कुछ समकालीन मराठा इतिहासकार) यह तर्क देते है कि पेशवा दफ्तर के इन आधिकारिक और कानूनी दस्तावेजों में किसी राजा या पेशवा द्वारा ‘गले में मटका’ या ‘कमर पर झाड़ू’ बांधने का कोई लिखित राजकीय हुक्मनामा नहीं मिलता है।

2.          सामाजिक और मौखिक इतिहास: इसके विपरीत, अंबेडकरवादी इतिहासकारों का मानना है कि यह प्रथा किसी लिखित राज्यादेश के रूप में नहीं, बल्कि परंपरागत और स्थानीय स्तर पर कड़ाई से लागू सामाजिक संहिताओं (?) के रूप में प्रचलित थी। चूंकि उस दौर में कानून और धार्मिक संहिता (मनुस्मृति आदि) आपस में जुड़े हुए थे, इसलिए सवर्ण समाज द्वारा थोपी गई सामाजिक नाकेबंदी और मौखिक आदेश ही कानून की तरह काम करते थे।

यह नियम पूरे भारत या पूरे महाराष्ट्र में एक समान रूप से लागू नहीं था। यह मुख्य रूप से पेशवाओं की प्रशासनिक राजधानी पुणे और उसके आस-पास के कुछ खास शहरी व ब्राह्मण बहुल इलाकों तक ही सीमित था। इसके अलावा, यह प्रतिबंध चौबीसों घंटे के लिए नहीं था। डॉ. आंबेडकर के अनुसार, अछूतों को विशेष रूप से सुबह 3 बजे से 9 बजे के बीच और शाम के समय शहरों की सीमा में प्रवेश करने पर यह नियम मानना होता था, क्योंकि इन घंटों में सूरज की स्थिति के कारण इंसानी परछाईं बहुत लंबी बनती थी, जिससे सवर्णों के अपवित्र होने का डर माना जाता था। (https://baws.in/books/baws/EN/Volume_12/pdf/741)

अर्थात डॉ अंबेडकर द्वारा लिखित प्रथा का सबसे ठोस लिखित और एकमात्र प्रामाणिक आधार खुद डॉ. आंबेडकर हैं या उनके चेलों का मौखिक इतिहास है। अतः हम कह सकते हैं उपर्युक्त ‘आरोप’ का कोई ऐतिहासिक, धार्मिक, सामाजिक, राजनीतिक, प्रशासनिक या लिखित साक्ष्य नहीं हैं। 

अब प्रश्न है अंबेडकर के अनुसार यहाँ सवर्ण और अछूत कौन हैं?

डॉ. आंबेडकर की प्रामाणिक पुस्तकों—विशेषकर ‘द अनटचेबल्स: हू वर दे एंड व्हाई दे बिकैम अनटचेबल्स (1948 – BAWS खंड 7) तथा उनके मराठी व अंग्रेजी भाषणों के आधार पर जानते हैं डॉ. आंबेडकर के अनुसार ‘अछूत’ कौन थे (विशेषकर पुणे के संदर्भ में)?

डॉ. आंबेडकर ने अपनी ऐतिहासिक खोज में यह स्थापित किया कि भारत के अछूत कोई अलग नस्ल के लोग नहीं थे। प्राचीन काल में जब कबीलों (Tribes) के बीच लगातार युद्ध होते थे, तो जो कबीले टूट जाते थे और बिखर जाते थे, उन्हें ‘ब्रोकन मेन’ (Broken Men – टूटे हुए लोग) कहा जाता था।

महाराष्ट्र के संदर्भ में ये ‘ब्रोकन मेन’ मुख्य रूप से महार, मांग (मातंग) और चर्मकार (चमार) जातियों के पूर्वज थे। बाबासाहेब का सिद्धांत है कि ये टूटे हुए लोग ब्राह्मणों की श्रेष्ठता और गो-पूजा को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। इस वैचारिक और धार्मिक विद्रोह की सज़ा के तौर पर उन्हें गांव से बाहर रहने पर मजबूर किया गया और कालान्तर में ‘अछूत’ घोषित कर दिया गया।

पुणे और पश्चिमी महाराष्ट्र के ग्रामीण ढांचे (जिसे बलूतेदारी व्यवस्था कहा जाता था) के तहत इन अछूत जातियों के व्यवसाय और कर्म का ब्योरा बाबासाहेब ने दर्ज किया है:

• महार: ये गांव के मुख्य ‘सरकारी कारिंदे’ या रखवाले होते थे। इनके पारंपरिक कर्मों में—गांव की सीमाओं की रक्षा करना, सीमा विवाद सुलझाना, सरकारी महसूल (Tax) को खजाने तक पहुँचाना, गांव में आने वाले अधिकारियों की व्यवस्था करना, ढोल बजाकर मुनादी करना और मरे हुए मवेशियों को गांव से बाहर ले जाना शामिल था। इसके अलावा वे सैनिक कर्म में भी माहिर थे, मार्शल जाति अर्थात लड़ाकू जाति थे।

• मांग (मातंग): इनका मुख्य व्यवसाय चमड़े और जूट की रस्सियाँ (दोरखंड) बनाना, झाड़ू बनाना, गांव की पहरेदारी करना और मांगलिक या सार्वजनिक उत्सवों में वाद्य यंत्र (हलगी/नगाड़ा/ढोल) बजाना था।

• चर्मकार (चमार): इनका मुख्य कर्म मवेशियों की खाल से चमड़ा तैयार करना और खेती व इंसानों के उपयोग के लिए चमड़े की वस्तुएं (जैसे जूते, मशक, मोठ आदि) बनाना था।

डॉ अंबेडकर के अनुसार शूद्र और अछूत मे क्या अंतर है

भाषाविज्ञान, धर्मशास्त्र और डॉ. आंबेडकर के ऐतिहासिक शोध के अनुसार, संस्कृत का ‘अंत्यज’ शब्द और डॉ. आंबेडकर का ‘अछूत’ (Untouchable) शब्द व्यावहारिक रूप से एक ही सामाजिक वर्ग को दर्शाते हैं, लेकिन दोनों के वैचारिक अर्थ और दृष्टिकोण में एक बहुत बड़ा अंतर है।

इसे भारतीय धर्मशास्त्रों और बाबासाहेब की प्रसिद्ध पुस्तक ‘द अनटचेबल्स’ (1948) के प्रामाणिक संदर्भों के आधार पर निम्न बिंदुओं में समझा जा सकता है:

• यद्यपि ये दोनों शब्द समाज के एक ही वर्ग (जैसे महार, चमार, मांग, डोम आदि) के लिए प्रयुक्त होते थे, लेकिन इनका जन्म दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से हुआ था। संस्कृत का ‘अंत्यज’ शब्द दो शब्दों से मिलकर बना है, अन्त्य (आखिरी/अंतिम) + ज (जन्मा)। हिंदू धर्मशास्त्रों (जैसे मनुस्मृति, याज्ञवल्क्य स्मृति और विभिन्न पुराणों) के अनुसार, इसका अर्थ था—”वे लोग जो चार वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र) की चातुर्वर्ण्य व्यवस्था से बाहर, सामाजिक पदानुक्रम के सबसे अंत में पैदा हुए अर्थात बने।”
• डॉ. आंबेडकर ने ‘अछूत’ (Untouchable) शब्द का प्रयोग किसी वर्ग पर थोपे गए अमानवीय और कृत्रिम अन्याय के लिए किया था। उनके अनुसार, ‘अछूत’ शब्द समाज द्वारा किए गए राजनैतिक और सामाजिक अलगाव व शोषण को दर्शाता है।
• जिन जातियों को प्राचीन और मध्यकालीन संस्कृत ग्रंथों में ‘अंत्यज’ कहा गया, वही जातियाँ 1935 के ब्रिटिश कानून में ‘Scheduled Castes’ और आधुनिक भारत में ‘अछूत/दलित’ कहलाईं। इसका सबसे ठोस प्रमाण हिंदू न्यायशास्त्र के प्राचीन ग्रंथों में मिलता है। उदाहरण के लिए, ‘अत्रि स्मृति’ (श्लोक 199) और ‘वेदम्यास स्मृति’ में स्पष्ट रूप से ‘सप्त अंत्यज’ (सात अंत्यज जातियों) का नाम लेकर उल्लेख किया गया है:

“रजकश्चर्मकारश्च नटो बुरुड एव च। कैवर्तमेदभिल्लाश्च सप्तैते चान्त्यजाः स्मृताः॥”

अर्थात, 1. रजक (धोबी), 2. चर्मकार (चमार/मोची), 3. नट (बाजीगर/कलाकार), 4. बुरुड (बांस का काम करने वाले/डोम), 5. कैवर्त (मछुआरे/केवट), 6. मेद (टोकरी बुनने वाले), और 7. भील (वनवासी)। इन सातों को शास्त्रों में ‘अंत्यज’ माना गया है।

डॉ. आंबेडकर ने भाषाविज्ञान के आधार पर सिद्ध किया कि ‘अंत्यज’ का वास्तविक अर्थ ‘अंतिम जन्मा‘ नहीं, बल्कि “वे लोग जो गांव की अंतिम सीमा पर रहते थे। चूंकि वे बाहरी सीमाओं पर रहते थे, इसलिए संस्कृत लेखकों ने उन्हें ‘अंत्यज’ (सीमा पर रहने वाले) कहना शुरू कर दिया, जिसे बाद में ‘अछूत’ बना दिया।

यहाँ मेरा मत है कि वैदिक समाज का सन्गठन पूरी तरह वैज्ञानिक है इसलिए मृत पशुओं का काम करने वाले चर्मकार और मृतक व्यक्तियों का अग्नि संस्कार करानेवाले डोम गाँव अथवा शहर के बाहरी हिस्से में बसाये जाते थे ताकि गाँव में प्रदूषण अथवा संक्रमन का खतरा उत्पन्न न हो। पर ये अछूत नहीं थे। वास्तविकता यह है कि जैसे प्रारंभ मे सिर्फ तीन ही वर्ण थे चौथा वर्ण शूद्र सामाजिक आर्थिक विकास के चरण मे विलासिता कि आवश्यकताओं कि पूर्ति के लिए बने वैसे ही पाँचवा वर्ण अंत्यज भी विलासिता के उच्चतम बिन्दु का परिणाम था जब चारों वर्णों को लगने लगा कि कुछ निकृष्ट और गर्हित कार्य/व्यवसाय करनेवाले लोग भी समाज मे होना चाहिए। जब यह कार्य परंपरागत रूप ले लिया तो उन्हें पंचवा वर्ण घोषित कर स्वस्थय मानकों के आधार पर अंत्यज घोषित कर दिया गया। इसलिए अंत्यज शब्द में संस्कृत ग्रंथों और डॉ आंबेडकर दोनों के परिभाषाओं को समाहित पाता हूँ।  

डॉ. बी.आर. आंबेडकर ने अपनी दो सबसे महत्वपूर्ण शोध पुस्तकों—’शूद्र कौन थे?’ (Who Were the Shudras? – 1946) और ‘द अनटचेबल्स’ (The Untouchables – 1948) में ‘शूद्र’ और ‘अछूत/अंत्यज’ के बीच के अंतर को बहुत बारीकी और तीखेपन से स्पष्ट किया था।

 डॉ भीमराव रामजी आंबेडकर के अनुसार शूद्रों का विकास क्रम नीचे दिया गया है।

बाबासाहेब का यह स्पष्ट मत था कि शूद्र और अछूत दो बिल्कुल अलग सामाजिक और कानूनी श्रेणियां थीं। यदि इन दोनों को एक मान लिया जाए, तो भारत के सामाजिक इतिहास को कभी सही से नहीं समझा जा सकता। डॉ. आंबेडकर के लेखन (BAWS, खंड 7) के अनुसार, दोनों के बीच के प्रमुख और तीखे अंतरों को नीचे दी गई तालिका और विवरण के माध्यम से समझा जा सकता है:

1. शूद्र चातुर्वर्ण्य के भीतर का हिस्सा थे। वे चौथे वर्ण के सदस्य थे (सवरण/सछूत) अर्थात सवर्ण थे) जबकि अंत्यज/अछूत चातुर्वर्ण्य व्यवस्था से पूरी तरह बाहर थे। इन्हें ‘अवर्ण’ या ‘पंचम वर्ण’ माना गया।
2. शूद्र का स्पर्श या परछाईं किसी ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य को अपवित्र नहीं करती थी जबकि अंत्यज/अछूत अस्पृश्य (Untouchable) थे। इनके स्पर्श या परछाईं मात्र से सवरण/सवर्ण अपवित्र हो जाते थे।
3. शूद्र मुख्य गांव/नगर के भीतर सवर्णों के साथ बस्तियों में रहते थे जबकि अंत्यज/अछूत मुख्य गांव/नगर के बाहर (सीमा पर, जैसे महारवाड़ा या चेरी) रहने को मजबूर थे।
4. शूद्र को हिंदू अपने घरों के भीतर खाना पकाने या घरेलू कार्यों के लिए रख सकते थे। जबकि अंत्यज/अछूत को उपर्युक्त सभी के घरों के भीतर प्रवेश की सख्त मनाही थी। इनका काम केवल बाहरी और अपवित्र माना जाने वाला श्रम था।
5. डॉ. आंबेडकर के अनुसार, शूद्र मूल रूप से आर्य समाज के शूरवीर क्षत्रिय राजा थे (जैसे राजा सुदास) जबकि अंत्यज/अछूत मूल रूप से ब्रोकन मेन/टूटे हुए कबीले थे जिन्होंने ब्राह्मणवाद के सामने घुटने नहीं टेके।
6. डॉ. आंबेडकर ने हिंदू कानून ग्रंथों (स्मृतियों) का हवाला देते हुए सिद्ध किया कि कानून की नज़र में शूद्रों को समाज का अंग माना गया; जबकि अछूतों को समाज से निष्कासित (Outcast) कर दिया गया था।
7.  शूद्र समाज के आर्थिक ढांचे के भीतर नियमित व्यापार या कृषि कर सकते थे। इसके विपरीत, अछूतों (अंत्यजों) को केवल मरे हुए पशुओं की खाल, टूटे हुए बर्तन और लोहे के गहने पहनने जैसे अमानवीय कानूनी प्रतिबंधों के तहत रखा गया था।
8. बाबासाहेब ने स्पष्ट किया कि शास्त्रों में ‘शूद्र’ के लिए ‘शौच’ (अपवित्रता) का नियम वैसा नहीं था जैसा अछूतों के लिए था। शूद्र का छुआ पानी सभी पी सकते थे लेकिन अछूतों को सार्वजनिक कुओं पर फटकने तक का कानूनी अधिकार नहीं था।
9. डॉ. आंबेडकर ने अपनी तार्किक शैली में समझाया कि शूद्रों का पतन केवल धार्मिक और राजनैतिक संघर्ष के कारण हुआ, जहाँ ब्राह्मण पुरोहितों ने उनका उपनयन संस्कार (जनेऊ) बंद कर दिया। इस वजह से अधिकांश क्षत्रिय ही शूद्र (चौथे पायदान पर) बन गए।

मुख्य स्रोत:

1. Annihilation of Caste – 1936, of Dr. B. R. Ambedkar
2. ‘डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर: राइटिंग्स एंड स्पीचेस’ BAWS, खंड 2, 7,10 और 12
3. The Untouchables: Who Were They and Why They Became Untouchables?
4. Who Were the Shudras? – 1946)

डॉ भीमराव रामजी अंबेडकर के मराठी व अंग्रेजी भाषण एवं समाचार पत्रों मे छपे लेख/पत्र आदि